■李欣人 李承志

　　【内容摘要】“和”的见地作为儒家文化的一种根基取向，能够看作是一种跨文化流传交往取向的本土化细腻表达，但同时必要文化主体在奠基性的本源哲学体认上作出需要而适当的建构或调整，重新确立跨文化流传的主体性。只有符合“今世性诉求的民族性表达”的中国文化才气真正介入到跨文化流传交往之中。人类命运共同体理念以尊重天下文化多样性为条件，将儒家传统文化智慧融入天下治理系统，是全球今世性反思的毕竟。在人类命运共同体理念的指导下，中国文化“走出去”实践必要加快由“流传”到“交往”的转向，对文化“走出去”的主体变革也提出新的要求。

　　【关键词】 儒家文化 跨文化流传 民族性 今世性 主体性

　　20世纪80年代初，改革开放后的中国出于实践必要，起头从西方引进跨文化流传学，但中国的跨文化流传研究当今仍处于起步阶段。跟着全球化水平的加深，中国对内、对外的跨文化流传实践已然如火如荼，跨文化流传所牵涉的议题和话语在中国社会的各个领域中络续延伸，但中国的跨文化实践尚缺少充沛的理论支撑，尤其是精确的见地指导，导致在实践中还存在诸多误区。消除误区的关键，不单取决于开放性地接收和借鉴外来理论，还取决于缔造性地掘客和阐释自身传统。现实上，作为处所性知识的儒家文化早已融入国人的精力血脉，成为中国文化的紧张组成部门，此中不乏对扶植现代跨文化流传见地具有天下意义的思惟资源亟待我们开拓①。因此，儒家文化是现代中国跨文化流传理论扶植无法绕过的紧张维度，对于重构今世国际交往规则、理念和脑筋具有紧张代价。

　　一、文化主体性切实立

　　“儒家文化”能够被视为“儒学”范式下的一个具体学科(Discipline) ，规范在“小文化”的意涵范围内利用。但如果基于威廉斯(RaymondHenry Williams) “抱负的”(Ideal)、“文献的”(Documentary)、“社会的”(Social)这三种对文化的相互接洽的界说来看②，儒家文化即是包含“儒家”追求、“儒学”范式以及二者在学术和生活上的具体践履在内的一个整合系统(Integrated System)，可视为一种“大文化”。“应该认可，儒学不单是一种天下观、代价观、脑筋方式、道德伦理原则，也是一种文化布局模式”③。从这个角度来看，以“儒家文化”观照“跨文化流传”，便不再仅是同维度的学科知识间的渗透，还应包括“儒家文化”的哲学抱负见地以及社会汗青实践对“跨文化流传”跨维度的指引与证明。

　　文化主体性是跨文化流传或文化间性的产物。如果文化仅向自身内部观照，没有产生跨文化流传或文化间的互动，文化主体性或文化身份(Culture Identity)的意识便很难展现。跟着全球范围内跨文化流传的络续深入，尤其是自近代哲学主体性转向后主客架构的脑筋模式渐渐固化为人类主导脑筋模式以来，文化领域内的主体性见地被络续获得夸大。在我国，闻名社会学家费孝通老师在承袭前人研究功效的根蒂上，提出了“文化主体性”概念，即“本土文化对今世化的主动适应”④。另一位较早提出“文化主体性”概念的是楼宇烈老师。楼老师所说的主体性，节略指的是“一个国家的汗青、民族的精力和传统”“只有对峙本身文化的主体性，才气理智地、有针对地接收对方文化中的有益养料，滋润、丰富本身，逐步转变弱势地位。反之，若放弃本身的文化主体意识，则只能被对方文化所夹杂”⑤。究竟上，文化主体性的缺失，甚至能够导致中国盲从于其他文化标准，而不惜冲破自身的文化底线，自甘于被削足适履地置于他者确立的框架之下。

　　从国际跨文化流传理论演进的现代趋势看，跟着后殖民主义话语在消解中心、消解权威的后今世主义的加持下兴起，批判文化霸权、倡导多元文化的研究渐成潮流。西方跨文化流传研究在20世纪90年代后便开启了“去对象化”的转向：“即由服务于西方社会的对外扩张和掌握，转向探寻文化之间的懂得和共存之道。”⑥在全球文化场域中，文化间原本牢靠的壁垒被打通，团体的脑筋方法与一体化的全球意识(Global Awareness)成为了了解天下的必然要求，从西方文化的“独白”走向分歧文化的“对话”，已成为跨文化流传发展的时势所趋，跨文化流传的“交往”取向遂被凸显出来。马克思与哈贝马斯的交往理论对我国建构精确的跨文化流传见地有很大开导，在交往理论的视域下，“主体性”(subjectivity)范式被“交互主体性”(inter-subjectivity，或译主体通性、主体间性)范式代替。在交往成为今世社会的一个根基范畴后，从主体间性的交往角度观照跨文化流传，创建以差别与多样性为条件的文化间关联，使各文化主体在既定的交往原则与秩序下，在地位平等的根蒂上，放弃持守本身旧的主体性，经由对话杀青同等并天生新的主体性与主体间性，这种交往见地使现代跨文化流传见地得以重塑，也使人类文化共同体乃至命运共同体的创建成为或许。这也是我们从儒家文化考查儒家跨文化流传见地今世性的一个紧张维度。